Democrazia, solidarietà e crisi europea

'Ovviamente il professor Jürgen Habermas non ha bisogno di presentazioni per questo pubblico. Uno dei filosofi più influenti di oggi. Una voce della ragione in un'epoca di turbolenza. Da mezzo secolo scrive sull'importanza di una sfera pubblica libera. Sostenere un forte motivo per l'unità europea: come controforza contro il nazionalismo estremo, come la migliore speranza per il futuro politico del nostro continente '', ha affermato il presidente del Consiglio europeo Herman van Rompuy, introducendo la conferenza di Habermans sul futuro dell'Europa che ha avuto luogo prima in questa stagione nel KU Leuven. La visione della solidarietà come elemento chiave del successo è il messaggio principale del filosofo:

'... L'ultima e filosofica domanda: cosa significa mostrare solidarietà, e quando abbiamo il diritto di fare appello alla solidarietà? Con un piccolo esercizio di analisi concettuale intendo scagionare gli appelli alla solidarietà dalle accuse di ottusità morale o di buone intenzioni mal riposte che i "realisti" sono soliti rivolgere loro contro. Inoltre, mostrare solidarietà è un atto politico e non è affatto una forma di altruismo morale che era mal riposto in contesti politici. La solidarietà perde la falsa apparenza di essere apolitica, una volta che impariamo a distinguere gli obblighi di mostrare solidarietà da quelli morali e legali. "Solidarietà" non è sinonimo di "giustizia", ​​sia nel senso morale che giuridico del termine.

'Chiamiamo norme morali e legali "giuste" quando regolano pratiche che sono nello stesso interesse di tutte le persone colpite. Giuste norme assicurano uguali libertà per tutti e uguale rispetto per tutti. Naturalmente ci sono anche compiti speciali. Parenti, vicini di casa o colleghi possono in determinate situazioni aspettarsi di più o di un tipo diverso di aiuto l'uno dall'altro rispetto agli estranei. Tali doveri speciali valgono anche in generale per alcune relazioni sociali. Ad esempio, i genitori violano il loro dovere di assistenza quando trascurano la salute dei loro figli. L'entità di questi doveri positivi è spesso indeterminata, naturalmente; varia a seconda del tipo, della frequenza e dell'importanza delle corrispondenti relazioni sociali. Quando un lontano parente contatta la cugina sorpresa ancora una volta dopo decenni e la confronta con la richiesta di un cospicuo contributo economico perché si trova ad affrontare una situazione di emergenza, difficilmente può fare appello a un obbligo morale ma al massimo a un vincolo di tipo "etico". tipo fondato sui rapporti familiari (secondo la terminologia di Hegel, radicata in “Sittlichkeit” o “vita etica”). L'appartenenza a una famiglia allargata giustifica prima facie il dovere di aiutare, ma solo nei casi in cui la relazione reale fa sorgere l'aspettativa che, ad esempio, la cugina possa contare a sua volta sul sostegno del suo parente in una situazione simile.

'Così è la Sittlichkeit fondante della fiducia delle relazioni sociali informali che, a condizione di prevedibile reciprocità, richiede che l'uno “garantisca” per gli altri. Tali obblighi "etici" radicati nei legami di una comunità antecedente, tipicamente legami familiari, mostrano tre caratteristiche. Fondano pretese esigenti o supererogatorie che vanno oltre gli obblighi morali o legali. D'altra parte, quando si tratta della motivazione richiesta, la pretesa di solidarietà è meno esigente della forza categorica di un dovere morale; né coincide neppure con il carattere coercitivo del diritto. I comandi morali dovrebbero essere obbediti per rispetto della norma sottostante stessa senza riguardo per l'osservanza di altre persone, mentre l'obbedienza del cittadino alla legge è condizionata dal fatto che il potere sanzionatorio dello Stato garantisce l'osservanza generale. L'adempimento di un obbligo etico, al contrario, non può essere applicato né è categoricamente richiesto. Dipende invece dalle aspettative di favori reciproci - e dalla fiducia in questa reciprocità nel tempo.
'A questo proposito, un comportamento etico inapplicabile coincide anche con il proprio interesse a medio o lungo termine. Ed è proprio questo aspetto che Sittlichkeit condivide con la solidarietà. Tuttavia, quest'ultima non può fare affidamento su comunità prepolitiche come la famiglia ma solo su associazioni politiche o interessi politici condivisi. Un comportamento basato sulla solidarietà presuppone contesti politici di vita, quindi contesti legalmente organizzati e in questo senso artificiali. [15] Questo spiega perché il credito di fiducia presupposto dalla solidarietà è meno solido che nel caso di una condotta etica, perché questo credito non è garantito dalla mera esistenza di una comunità quasi naturale. Ciò che manca nel caso della solidarietà è il momento della convenzionalità nelle relazioni etiche antecedenti.
In secondo luogo, ciò che conferisce alla solidarietà un carattere speciale è il carattere offensivo di pressare o addirittura lottare per mantenere la promessa che è investita nella rivendicazione di legittimità di qualsiasi ordine politico. Questo carattere lungimirante diventa particolarmente chiaro quando la solidarietà è richiesta nel corso della modernizzazione sociale ed economica, al fine di adeguare le capacità eccessive di un quadro politico esistente, cioè di adattare le istituzioni politiche in via di erosione alla forza indiretta di inclusione sistemica, principalmente interdipendenze economiche che vengono percepite come vincoli a ciò che dovrebbe essere alla portata del controllo politico dei cittadini democratici. Questa caratteristica semantica offensiva della "solidarietà", al di là del riferimento alla politica, può essere chiarita passando da una chiarificazione concettuale antistorica alla storia di quel concetto.
Il concetto di solidarietà è apparso per la prima volta in una situazione in cui i rivoluzionari chiedevano solidarietà nel senso di una ricostruzione redentrice di relazioni di sostegno reciproco che erano familiari ma erano state svuotate dai processi di modernizzazione che superano [16]. Mentre "giustizia" e "ingiustizia" erano già al centro delle controversie nelle prime civiltà letterate, il concetto di solidarietà è sorprendentemente recente. Sebbene il termine possa essere fatto risalire al diritto romano dei debiti, solo a partire dalla Rivoluzione francese del 1789 acquisì lentamente un significato politico, sebbene inizialmente in connessione con lo slogan di "fraternità".
'Il grido di battaglia della "fraternité" è un prodotto della generalizzazione umanista di uno specifico modello di pensiero generato da tutte le principali religioni del mondo - vale a dire, dell'intuizione che la propria comunità locale è parte di una comunità universale di tutti i credenti fedeli . Questo è lo sfondo della "fraternità" come concetto chiave della religione secolarizzata dell'umanità che è stata radicalizzata e fusa con il concetto di solidarietà durante la prima metà del diciannovesimo secolo dal primo socialismo e dagli insegnamenti sociali cattolici. Anche Heinrich Heine aveva ancora usato i concetti di “fraternità” e “solidarietà” più o meno come sinonimi. I due concetti si separarono nel corso degli sconvolgimenti sociali dell'avvicinamento al capitalismo industriale e al nascente movimento operaio. L'eredità dell'etica giudaico-cristiana della fraternità si è fusa, nel concetto di solidarietà, con il repubblicanesimo di origine romana. L'orientamento verso la salvezza o l'emancipazione si è amalgamato con quello verso la libertà giuridica e politica.
“Verso la metà del 19 ° secolo, un'accelerata differenziazione funzionale della società ha dato origine a vaste interdipendenze dietro le spalle di un mondo quotidiano paternalistico, ancora largamente corporativo e stratificato professionalmente. Sotto la pressione di queste reciproche dipendenze funzionali, le più antiche forme di integrazione sociale si ruppero e portarono all'ascesa di antagonismi di classe che alla fine furono contenuti solo nelle forme estese di integrazione politica dello Stato nazionale. Gli appelli alla “solidarietà” hanno avuto la loro origine storica nella dinamica delle nuove lotte di classe. Le organizzazioni del movimento operaio con i loro fondati appelli alla solidarietà hanno reagito all'occasione fornita dal fatto che i vincoli sistemici, principalmente economici, avevano superato i vecchi rapporti di solidarietà. Gli operai, i lavoratori, i dipendenti e gli operai a giornata socialmente sradicati avrebbero dovuto formare un'alleanza al di là delle relazioni competitive generate dal sistema sul mercato del lavoro. L'opposizione tra le classi sociali del capitalismo industriale è stata finalmente istituzionalizzata nel quadro degli stati nazionali democraticamente costituiti.

Questi stati europei hanno assunto la loro forma attuale di welfare state solo dopo le catastrofi delle due guerre mondiali. Nel corso della globalizzazione economica, questi Stati si trovano a loro volta esposti alla pressione esplosiva delle interdipendenze economiche che ora permeano tacitamente i confini nazionali. I vincoli sistemici infrangono ancora una volta le relazioni di solidarietà stabilite e ci costringono a ricostruire le forme sfidate di integrazione politica dello Stato nazionale. Questa volta, le contingenze sistemiche incontrollate di una forma di capitalismo guidato da mercati finanziari sfrenati si trasformano in tensioni tra gli stati membri dell'Unione Monetaria Europea. Se si vuole preservare l'Unione monetaria, non è più sufficiente, dati gli squilibri strutturali tra le economie nazionali, concedere prestiti a Stati sovraindebitati affinché ciascuno possa migliorare la propria competitività con i propri sforzi. Ciò che serve è invece la solidarietà, uno sforzo cooperativo da una prospettiva politica condivisa per promuovere la crescita e la competitività nella zona euro nel suo insieme.

Un tale sforzo richiederebbe alla Germania e a molti altri paesi di accettare effetti di ridistribuzione negativi a breve e medio termine nel proprio interesse personale a lungo termine - un classico esempio di solidarietà, almeno sull'analisi concettuale che ho presentato ".

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estratti della conferenza del professor Jürgen Habermas - 26.04.2013

Anna van Densky

 

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